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每一個人都渴望擁有自己的祕密基地，也許是一個小小的閣樓，也許是一間簡陋的書房。這樣的空間，因為和自己有了特別緊密的關係，往往成為我們情感之所繫，甚至將其視為自己生活態度或世界觀的象徵。一千多年前的這篇〈陋室銘〉激起了不同時代、不同年齡文人們的共鳴，因此廣被流傳，並啟發了後世文青對於擁有一方安身立命空間的美好想像。
文／祁立峰（ 台灣師範大學國文系教授 ）
曹丕於《典論．論文》說：「銘誄尚實，詩賦欲麗」相對於追求華麗的詩賦，「銘」是相對紀實的文體。
「銘」作為一種文學傳統
劉勰《文心雕龍》裡的〈銘箴〉，專門探討「銘」，劉勰的定義是：「故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎慎德。蓋臧武仲之論銘也，曰：『天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。』」天子之銘在於表述德行，諸侯之銘在於表述功績，而大夫之銘則是記錄其攻伐得勝之成績。
根據上述銘箴作品，劉勰得到的結論是：「夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實同。箴全御過，故文資確切；銘兼褒贊，故體貴弘潤。其取事也必核以辨，其攡文也必簡而深，此其大要。」相對於「官箴」用以警戒百官、避免錯誤，銘雖然是稱讚，但也有警惕的意思，用事用典故必須切合必須明辨，就算稍微雕琢文辭，但也必須簡潔不能太過，且需要有深意，這才是一篇得宜的「銘文」。
〈陋室銘〉的深度示範
從這個角度來看，劉禹錫這篇〈陋室銘〉確實「其取事也必核以辨，其攡文也必簡而深。」雖然有排比、有雕琢句，但文辭相當簡潔，以「山在不高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」開場，兩句起興，即點出第三句的「斯是陋室，惟吾德馨。」
再接著敘述至「苔痕上階綠，草色入簾青，談笑有鴻儒，往來無白丁。」這四句，劉禹錫巧妙地融合了五言詩句，在「銘」這樣的體裁裡，四言典正、矜重，但此處的五言句，也並不嫌繁複或流調。「苔痕」點出春色煙景，也點出此處草色之在，由於拜訪賓客不多，但並非主人不善交際，而是為帶出後半段的「談笑有鴻儒，往來無白丁。」兩句來。
這讓我們想到陶淵明〈讀山海經十三首之一〉裡的名句：「窮巷隔深轍，頗回故人車。」結交朋友不在於多，而在於知心，在於質量與品味的共享，而因為陋室與窮巷，隔絕了這些只為利祿之徒、酒肉相交之友，更可以呈現從遊友朋之品味獨絕。
「陋室」除了代表遠離都心，遠離功名、塵囂之外，更重要的就是人生的寄寓與品味之差異，〈陋室銘〉接著敘述道：「可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。」調素琴者琴藝頗工，故無絲竹之亂耳；閱金經者有慧根悟性，故無須處理刻板的案牘勞形。這兩層意象互文見義層疊在一起，構成了一幅隱逸山居的文士圖。
最末的「南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子云：『何陋之有？』」疊用三典，就像南陽臥龍崗諸葛亮的草廬，就像西蜀揚雄的玄亭，最後想到孔子說的：「這哪有什麼簡陋的呢？」
我們知道《論語》與儒家其實頗為推崇這種「安貧樂道」的人生選擇，「居陋巷，人不堪其憂，（顏）回也不改其樂。」的形象。當然，並不是說貧窮勝過於富有，或貧居者才能體悟德性仁義，純粹就是君子面對「窮」或「陋」，願意「固窮」而不至於「窮斯濫」，而這也正是劉禹錫這篇〈陋室銘〉的潛台詞。
「陋室」作為一種表演
從〈陋室銘〉開篇「山不在高」等等的敘述，我們在在可以發現，其實「陋室」並不是真的「簡陋」，或說，陋室的簡陋有其表演性，屋宅的外部規模、內部裝潢愈是陋，愈可呈現出主人獨特的風雅，以及內在的文化意涵。
而這種敘事策略，其實有其脈絡，西晉太康時期的作家潘岳有一篇〈狹室賦〉，或可算是此題材之開先。我們可以對照看看他如何敘述自己的「狹室」：歷甲第以遊觀，施陋巷而言歸，伊余館之褊狹，良窮弊而極微。閣了戾以互掩，門崎嶇而外扇，室側戶以攢楹，檐接秬而交榱。當祝融之御節，熾朱明之隆暑。沸體惄其如鑠，珠汗揮其如雨。
相對於豪門甲族的宅第，潘岳說自己狹仄的公館簡陋弊敞到了極點。窗戶無法掩上，門也無法閉合，盛夏來臨、天氣溽熱之時，揮汗如雨，難以承受。潘岳的賦還沒有透過房屋之簡陋，對照自身與周遭的文化資本，但東晉庾闡的〈狹室賦〉就更明確把這種文化資本彰顯出來：居不必阨，食不求簞，豈獨蓬蓼可永，而隆棟招患。奚必膏梁非美，而飲疏以湌。醪俎可以充性，不極欲以析龍肝；清室可以遊暑，不洌泳而興夏寒。
「居不必阨，食不求簞」讓我們想到「山不在高，水不在深」的句式與安排架構。而相對於「膏梁」、「龍肝」等美食、玉液，只要喝濁酒即可以滿足，這是因為主人的心靈富足。
所以從題材的演進與發展來說，先有這樣的「狹室」題材，進而有如謝靈運〈山居賦〉、沈約〈郊居賦〉等頌讚自己並不奢華的居處的題材，進而就誕生了如劉禹錫這般「斯是陋室，惟吾德馨」的自我表述。在這樣的演進過程之間，就有了庾信〈小園賦〉這般充滿自我表述與表演的作品：若夫一枝之上，巢父得安巢之所；一壺之中，壺公有容身之地……一寸二寸之魚，三竿兩竿之竹，雲氣蔭於叢蓍，金精養於秋菊。棗酸梨酢，桃榹李薁，落葉半床，狂花滿屋，名為野人之家，是謂愚公之谷。
我們可以注意到如「一寸二寸之魚，三竿兩竿之竹」、「野人之家，愚公之谷」這樣的形容與句法，同樣為劉禹錫所繼承。巢父是三代的隱士，堯原本要禪讓天下與他，遭到他拒絕，後又要禪讓給許由，許由馬上去穎川洗耳而不願聽。壺公是東漢醫者與方術之士，相傳其居所藏於壺內，「懸壺濟世」此典即出於此。而這樣的排列、這樣的結構，都讓我們聯想到「南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。」
當代的建築與裝潢學裡有所謂「極簡主義」、「侘寂風」或「低調奢華」等說法，其實劉禹錫與他的陋室，以及上述提到潘岳、庾闡、沈約、庾信與他們的「狹室」、「郊居」或「小園」，也有一點異曲同工之妙。
自己的家宅愈簡陋，愈表現出的主人內在的高雅與曠達。愈是家徒四壁，愈是呈現出一種枯槁山水之美學，未竟，未臻，未完成，也就在這樣的枯槁與孤寂之中，達成一種自我表述與自我表演。這可能是「陋室」這個文學題材所承繼的風格與意象，值得我們深入反覆地探究、玩味。
摘自《理想的讀本．國文七》
