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書封圖／一爐香文化事業提供
文／林玫儀（ 中央研究院中國文哲研究所研究員 ）
《人間福報》推廣讀報教育，特別推出【想讀】版面以饗讀者。本版精選《理想的讀本》國文篇內容，邀請學者導讀古今中外名作，帶領大眾深入經典，盼藉此提升讀者文學素養，在書香中拓展視野，探索人生智慧。
《人間詞話》是王國維於接受西方哲學及美學思想之洗禮後，以嶄新的眼光對中國舊文學所作的回顧，全書僅六十四則，內容卻涵蓋詞學原理、詞家評論、詞體流變、創作方法及詩詞曲比較等，不僅論詞，更完整展現其文學與美學思想。由於王氏身處新舊文化交替的時代，他融和中西觀點提出的很多新穎看法，開啟了學者的視野，故自發表以來即風行學界，歷久不衰，對近代文學批評影響深遠。
王國維在《人間詞話》中以「境界」二字作為論詞的準則，開卷即說「詞以境界為最上，有境界則自成高格，自有名句。」又說：「故能寫真景物、真感情者，謂之有境界。否則謂之無境界。」但何謂境界，卻未作清楚的說解，後人因而眾說紛紜。
什麼是「境界」？
其實王氏〈古雅之在美學上之位置〉及〈清真先生遺事〉二文中的觀點，正是解釋境界涵義的線索，茲說明如下。
王氏認為一切美術（包括詩歌與藝術）的內容，能夠觸動人心而產生美感，是基於它的「形式」。他將美分成「第一形式」及「第二形式」，第一形式是感受美的階段，第二形式則是表現美的階段。第一形式之美存在於自然，有優美及宏壯之別，其呈於心而見於物，皆在須臾之間，稍縱即逝，只有得天獨厚、感悟性特別敏銳的人，才能捕捉到這種美。
第二形式之美則存在於藝術，王氏稱之為「古雅之美」。他說自然界中尋常之物，本身未必美，經過藝術家處理，遂覺有難以名狀的趣味，這種趣味非來自第一形式，而是來自第二形式。所以第一形式必須藉第二形式方能彰顯價值，而第二形式本身就有獨立的價值。
由此可知上文「能寫真景物真感情者謂之有境界」云云，其實包含「情和景必須要真」（第一形式）與「能寫」（第二形式）兩個要件。「情和景必須要真」，絕非泛泛的「情真景真」而已，這個「真」字，在王國維生命中有極重大的意義。
王氏受到康德美不具功利性及叔本華悲觀思想的影響，認為人生充滿痛苦，唯有美的欣賞能使人超越現實利害，暫時獲得精神解脫。這種超越有賴於「直觀」，亦即拋開物我關係及限制直接感受美。然而能否直觀，視乎能否感受真切。由於稟賦不同，感受各有深淺；但無論如何，都必須真，否則作為治癒人生痛苦的價值將會全失。所以情、景必須「真」，可說是第一要義。
至於如何將這種真切的感受傳達給讀者，則需「能寫」，藉著「不朽的文字」，讀者恍若不覺有第二形式之存在，就能直接領悟與作者同樣真切的感受。此即王氏所謂「不隔」，反之即是「隔」。
綜上可見「境界」的涵義，包括「真切的感受」與「完美的表現」兩個層面。感受的階段情感必須真切，表現的階段技巧必須完美，二者缺一不可。歷代詩論如嚴羽的「興趣」說、王士禛的「神韻」說，均影響深遠，王國維卻說他們只是「道其面目，未探其本。」即認為這些批評方式都只討論文字表現，並沒有關注作者感受層面之故。
感受的心態與素材
由於第一形式的分析是前所未有的說法，所以王氏又從感受的心態提出「無我之境」與「有我之境」，從感受的素材提出「造境」與「寫境」，以作為補充。
「無我之境」與「有我之境」是指感受美的心路歷程。王氏舉出四例說明：
「采菊東籬下，悠然見南山」及「寒波澹澹起，白鳥悠悠下」都是詩人以寧靜的心境直觀自然美景，內心感到安詳適意，這就是「無我之境」。「淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去」及「可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮」則是以主觀情感觀照外物，故淚眼中之花、秋千外之亂紅，都帶有「我」之色彩；而「孤館」、「春寒」、「杜鵑」、「斜陽」，無不對「我」的心靈構成威脅，對「我」的感受帶來衝擊，這就是「有我之境」。可見「無我」與「有我」之別，在於情景對於人心是否造成衝擊。
「造境」與「寫境」則是感受的素材。王氏認為文學的原質一為情，一為景，然而情景非必親見親聞。「存於經驗之先」的美，乃是出自詩人「虛構之境」，這就是「造境」；若由「經驗而得」，則是詩人據自然而寫實，王氏稱為「寫境」。
「寫境」來自切身經歷的實際情景，是眾人都能有的感受；「造境」則來自虛構與想像，能感受到什麼程度，就視乎各人的稟賦。各感其所感，非能力強而致，天才與常人之別即在於此。王氏說有詩人之境界，有常人之境界，詩人之境界唯詩人能感，主要即指「造境」而言。
王國維以「境界」作為評價詞家的最高標準，因此對歷代名家提出不少迥異於傳統的評論。例如：周邦彥的詞作細膩工巧而又音律諧婉，被譽為「集大成者」。王氏卻認為其先天稟賦不足，僅能感常人所感，故內容多限於悲歡離合、羈旅行役，僅屬「常人之境界」，算不得「詩人之境界」。但因藝術表現精妙，不失為第一流詞人。
從境界到王國維的文學觀
相對之下，姜夔詞風清空騷雅，歷來評價甚高。王氏卻謂其人品格不真，詞作遂失之偽；加上字句刻意雕琢，又形成「隔」，可謂感受力與表現力皆有不足，故難列第一流作者之林。
事實上，「境界」不只是論詞原則，更貫串王國維整體文學觀。簡單說明如下：
創作方面，講求感受真切與表現完美，主張「感自己之感，言自己之言。」故反對模仿及為實用、政治目的而創作；又反對用典及替代字，因若意足語妙，下筆自成佳篇，若意不足，粉飾只會造成阻隔。
重視人品的修鍊：王氏認為天才雖不可強求，後天工力卻可培養，工力不只是技巧，更是作者性行修養的流露，因此文學家應兼重品德涵養。此與其重視「真」是一脈相貫的。
激賞天才又不薄待常人：感受力源自天賦，表現力則可藉修為而得。即使只能感常人之所感，亦能因完美的表現力而取得一席之地，所以他說有詩人之境界與常人之境界，但二者均屬「有境界」。
推崇純文學的價值：王氏認為純文學能超脫現實利害，撫慰人生苦痛，反對將文學降為政治或道德宣傳工具，認為「文以載道」是對文學的殘害。甚至說生一百個政治家，不如生一個文學家。
一代有一代之文學：王氏認為「真」也是文體興衰的關鍵。文體初興時情感真切，一旦流於因襲模仿便走向衰落。故一代有一代之文學，不同文體並無優劣之分，但同一文體則後不如前。這種文學演化的歷史觀，和他對境界的標準是一致的。
總結而言，「境界」鎔鑄了王氏的美學、哲學與文學觀，是獨樹一幟的文學批評標準。此一理論突破了傳統偏重技巧的文學批評方式，建立起兼顧創作心理、藝術表現與人格修養的新體系，至今仍是近代文學批評史上極具影響力的理論。
摘自《理想的讀本．國文六》
